Господь наш в Євангелії говорить: "Благородна людина іде в країну далеку прийняти собі царство і повернутися". Господь словом цим учить нас, скільки благородна людина за природою своєю і стільки Божественне те, що вона може здобувати по благодаті, і як людині досягнути цього. Так і великий смисл Писання лежить у слові цьому.
Передусім потрібно знати, і це очевидно, що людина має дві природи: тілесну і духовну. Тому в одному трактаті сказано: той, що пізнав себе, пізнає всяку твар, бо всяка твар або тілесна, або духовна. Тому і Писання, кажучи про людську природу, говорить, що одна людина в нас зовнішня, інша ж - внутрішня. До людини зовнішньої відноситься все те, що причетно душі, але обійняте плоттю, змішалося з нею і з'єдналося з нею в кожному тілесному членові, чи то око, вухо, язик, рука чи таке інше. І Писання називає все разом земною, зовнішньою, вражою людиною, людиною рабською.
Інша, суща в нас людина - людина внутрішня, наречена в Писанні новою, небесною, заново народженою, людиною дружньою і благородною, про яку Господь каже, що деяка благородна людина відправилася в далеку країну, щоб отримати собі царство і повернутися.
Ще треба знати, про що святий Ієронім і всі вчителі єдино кажуть, що всяка людина по людяності своїй має духа доброго, ангела, і злого духа, диявола. Добрий ангел невпинно соромить нас і схиляє до того, що є благо і доброчесність, що є Божественне, вічне та перебуває в верхах. Злий же дух невпинно підштовхує та підбурює людину до суєтного, незначущого, хибного, злого і диявольського. Цей дух сперечається з людиною зовнішньою і через неї підкрадається до людини внутрішньої, насправді, як той змій, що підлещувався до дружини Єви, а через неї і до чоловіка Адама. Внутрішня людина - Адам. Чоловік в душі своїй є дерево добре, що невпинно приносить добрі плоди, про нього каже і Господь. Також він є поле, де Бог посіяв свій образ і подобу, і де сіє насіння добре, коріння всякої премудрості, всякого ремесла, всякої доброчесності і блага, насіння Божого єства. Насіння Божого єства є Син Божий, Слово Боже.
Зовнішня людина - людина вража і зла, що посіяла і розкидала по полю полову. Про людину цю святий Павло каже: але в членах моїх бачу те, що противиться і протистоїть Божій заповіді і пораді, тій, що надає Господь і завжди каже у вищому, в основі душі моєї. В іншому місці він, нарікаючи, каже: "Окаянна та людина: яка позбавить мене від тіла смерті цієї". У іншому ж місці каже, що дух і плоть людські завжди протистоять один одному. Плоть шукає пороків і злоби; а Дух - любов Божу, мир, радість і всіляку доброчесність. Хто ведеться Духом і живе по Ньому, за порадою Його, є причетник життя вічного. Внутрішня людина - та, про кого Господь казав, що "деяка благородна людина відправилася в далеку країну, щоб отримати собі царство". Вона є дерево добре, про неї ж Господь каже, що вона у всякий час приносить добрі плоди, погані ж - ніколи, бо вона бажає блага і схиляється до блага, що перебуває в самому собі, і ніякої речі, ні тим, ні іншім не торкається. Зовнішня людина - погане дерево, що не приносить доброго плоду.
Про благородство внутрішньої людину, людини духовної, і безплідність зовнішньої людини, плотської, кажуть і язичницькі вчителі, Туллій і Сенека: розумна душа не буває без Бога; насіння Боже - в нас. Якщо сіяч благий, мудрий і старанний, то воно краще дозріє і зійде до Бога, чиїм насінням воно є, і плід стане рівним природі Божій.
Грушеве насіння виросте в грушу, горіхове - в горіх, Боже - в Бога. Трапиться ж так, що у доброго насіння буде поганий і злий сіяч, то зійде полова і заглушить і знищить добре насіння, і воно не підніметься до світла і не зійде. Але великий вчитель Оріген каже: оскільки Сам Бог зародив, посіяв і посадив це насіння, то хоч би хто і заглушив і зарив його в землю, воно ніколи не зникне і не стиратиметься в самому собі: воно полум'яніє і виблискує, горить і світить, невпинно прагнучи до Бога.
Перший рівень, каже св. Августин, внутрішньої і нової людини є те, що вона живе, наслідуючи праведникам і святим людям, але сама ще ходить, тримаючись за стільці і хватаючись за стінку, і тішиться молоком.
На другому рівні вона не тільки поглядає на зовнішні зразки, хоч би і праведників, але поспішає вдатися до вчення, до Божої поради і Божественної премудрості, відвертається від людського і звертається до Бога, сповзає з материнських колін і радісно вітає Отця Небесного.
На третьому рівні людина все більш відходить від матері, віддаляється від турбот, скидає з себе страх, якби вона, не жахаючись незадоволення інших людей, перемогла чинити зло і неправду; бо так вдається до Бога в любові і старанності своїй, доки Бог не введе її в радість, блаженство, де їй стане противно все, що чуже цьому і не рівне.
На четвертому рівні вона все більш зростає і зміцнюється в любові і в Богові, так що щогодинно готова прийняти всілякі знади, спокуси, злигодні, жаль і страждання - з задоволенням і по добрій волі, з жаданням і радістю.
На п'ятому рівні людина живе всюди в самому собі, вкутуючи спокій в багатстві і достатку вищої невиреченої премудрості.
На шостому рівні людина виходить зі свого образу і перетворюється Божественною вічністю, досягаючи найбільш досконалого забуття тлінного і тимчасового життя, і залучається до Божественного образу і перебуває в ньому, ставши чадом Божим. Немає рівня, вище за цей, де панують вічний спокій і блаженство, бо притулок внутрішньої і нової людини є життя вічне.
Для цієї благородній людини, в якої зберігся образ і посіяне насіння Боже, тому, як насіння і образ Божественної природи і суті, Син Божий, є в ньому, стає зримим, але часом і переховується, у великого вчителя Орігена є порівняння: образ Божий, Божий Син, в надрах душі немов криниця води живої. Але якщо хто засипить його землею, тобто земними жаданнями, які перешкодять йому і приховають його, то ні побачити, ні розпізнати його буде не можна. І все ж він залишиться живши в самому собі, і якщо прибрати насипану зверху землю, то він з'явиться і стане зримим. І ще він говорить, що істина ця надається в першій книзі Моісея, де написано, що Авраам викопав на своєму полі криницю води живої, лиходії ж завалили її землею; але ледве розкопали землю, жива криниця знов вийшла на світло.
Цьому є і інше порівняння: сонце світить невпинно; і все ж, якщо між нами і сонцем трапиться хмара або туман, то світла його не стане видно. Так само і око, якщо воно хворе, не розпізнає світла. І я не раз приводив таке відверте порівняння: якщо майстер творить образ з дерева або каменя, то не вкладає образ в дерево, але знімає стружку, яка скривала і затаювала образ. Він не дереву дає, але від дерева бере, обдирає кору, знімає плісняву, доки не заблищить те, що переховувалося під ними. Це і є той скарб, який, як говорить Господь в Євангеліє, прихований в полі.
Святий Августин говорить: якщо душа людська абсолютно вдасться до вічності, Бога єдиного, то засяє світлом образ Божий; але якщо душа вдасться до зовнішнього, нехай би і для спроби у зовнішній доброчесності, то образ цей приховається зовсім. Це ж означає, що жінкам потрібно ходити з прикритою головою, а чоловікам з відкритою, по вченню святого Павла. А тому все те в душі, що звертається до низу, приймається від того, до чого звернулося, покривало; а те в душі, що підноситься до верху, є чистий образ Божого і народження Боже, безпосереднє чисте в очищеній душі. Про благородну людину, про те, що образ Божий, Син Божий, насіння природи Божій у нас незламно довіку, хоч і може приховатися, цар Давид в Псалтирі говорить: нехай би нападали на людину всілякі скорботи і хвороби і всіляка суєта, він рівно перебуває в образі Божім, а образ Божий - в ньому. Світло істинне у пітьмі світить, хоч і незриме.
У Книзі любові сказано: "Не бачте мeне чорною", я струнка і прекрасна, "як опалило мене сонце". Сонце - світло світу цього і значить, що навіть найвище і благе з усього, що створено і зроблено, прикриває і обпалює образ Божий в нас. Соломон говорить: Відділивши суміш від срібла, зійде, сяючи і блищучи, найчистіший образ - Син Божого в душі. Це розуміє Господь, кажучи, що "благородна людина відправилася в далеку країну". Бо людина повинна вийти з усіх образів і з самого себе, відкинутися від всього, ставши всьому нерівним, якщо воліє прийняти Сина і стати Сином Божим у лоні і серці Отця.
Всяке посередництво чуже Богові. Бог говорить: "Я є Перший і Останній". Відмінностей немає ні в природі Божеській, ні в іпостасях по єдності природи. Божественна природа єдина, і кожна іпостась є та ж єдність, що і природа. Відмінність між буттям і сущим розуміється як єдине і є єдиним. Коли ж єдність ця не єдина в своїй середині, тоді вона приймає в себе, зберігає в собі та відтворює відмінність. Тому: Бога шукають в Єдиному, і єдиним повинен стати той, хто шукає Бога. "Деяка людина", - говорить Господь, - відправилася в далеку країну". У відмінності не знайдеш ні єдності, ні буття, ні Бога, ні спокою, ні блаженства, ні повноти. Будь єдиним, і знайдеш Бога! Воістину, був би ти і справді єдиний, то перебував би єдиним у відмінності, і відмінність була б для тебе єдністю і ніщо б не перешкоджало тобі. Єдине перебуває єдиним і в тисячі, рівно як і в чотирьох каменях, і тисяча тисяч є точно таке ж просте число, як і число чотири.
Один язичницький учитель говорить, що єдине народжене від верховного Бога. Властивістю єдиного є його єдність з єдиним. Хто шукає це нижче за Бога, той бреше самому собі. І, по-четверте, каже цей вчитель, це єдине ні з ким так не товаришує, як з непорочним дівоцтвом, по слову святого Павла: "заручити б вас єдиному чоловіку, діву чисту представити Христові". Такою належить бути і людині, бо так говорить Господь: "людина певна йде в країну далеко".
"Людина" по властивості імені свого означає на латинському в деякому роді того, хто сам разом з майном своїм, з усіма, що він є і що є його, схиляється перед Богом і споглядає у верхах Бога, а не дивиться на те, що є його, що позаду нього, внизу або біля. Це є повне і істинне упокорювання; таке найменування має він від землі. Казати про це потреби в мене більше немає. Коли кажуть "людина", то це означає щось, що вище за природу, і час, і все те, що тягнеться до тимчасового і має до тимчасового смак, і те ж саме скажу про просторове і тілесне. Понад те ця людина ні в якому роді не спільник нічому, тобто не створена за зразком чого-небудь і не уподібнена ні тому, ні цьому, і ніяке щось йому не відоме, і ні відшукати, ні побачити в ньому що-небудь від чогось не можна, і щось зовсім вилучене з нього, так що в ньому можна знайти єдино чисте буття і благо, чисте життя і істину. І хто створений так, є ні багато, ні мало, а "людина благого роду".
Є ще одне тлумачення і вчення Господа про того, кого Він розуміє під "благородною людиною". Потрібно також знати, що ті, хто відверто сповідують Бога, разом з Ним пізнають і творіння Його, бо пізнання є світло душі, і кожна людина за природою своєю прагне до пізнання, бо навіть пізнання поганих речей є благо. Вчителі кажуть, якщо твар пізнається в собі самій, то це зветься вечірнім пізнанням, і тоді твар виступає в образах багатьох відмінностей; якщо ж твар пізнається в Богові, то це зветься ранковим пізнанням, і тоді твар споглядається поза всілякими відмінностями, у потворному образі і нерівній рівності, в Єдиному, як є сам Бог. Благородна людина, про яку Господь говорить: "Певна благородна людина відправилася в далеку країну", ще тому благородна, що є єдиною і сповідає Бога і творіння його як Єдине.
Хочу назвати і інший смисл, властивий благородній людині. Скажу так: якщо людина, душа і дух, споглядають Бога, то людина ця усвідомлює себе такою, що пізнає, тобто усвідомлює, що споглядає і пізнає Бога. Але, інші думають, і це дуже справедливо, що цвітіння і зерно благодаті - в пізнанні, при якому дух усвідомлює, що пізнає Бога. Бо що за користь мені і який глузд в насолоді, коли я насолоджуюся, не відаючи про те? І все ж скажу, що це є не так. Нехай би і було істиною, що душа без цього знання не пізнає благодаті, але сама благодать не в тому. Бо передусім благодать в тому, щоб душа споглядала б Бога неприкрито: в цьому вона знаходить все своє буття і життя, все, що вона є, черпаючи з глибини Божій, нічого не відаючи ні про знання, ні про любов, ні про що взагалі. Вона знаходить повний спокій у бутті Божім і не знає в Ньому нічого, крім буття і Бога. Але якщо вона відає і усвідомлює, що бачить, любить і пізнає Бога, то це є, згідно з натуральним порядком речей, випадання з увіходження в первинне; бо ніхто не усвідомлює себе білим, будучи сам білий. І тому той, хто усвідомлює себе білим, будує і розташовує все на білясті і черпає своє пізнання безпосередньо і ще по невіданню не з самого кольору, а черпає своє знання про нього з того, що саме є біле, а не з кольору в собі самому; скоріше він сам черпає своє пізнання з побіленого або білого предмета і усвідомлює себе білим. Біле є щось багато менше, ніж білість, і більш зовнішнє по відношенню до неї. Одна справа стіна, і зовсім інша - підмурівок, на якому побудована стіна.
Вчителя кажуть, що за допомогою єдиної сили очі бачать, а за допомогою іншої - усвідомлюють, що бачать. Перша сила, якою вони бачать, завжди виходить з самого кольору, а не з того, що має колір. Тому єдино, чи є те, що в кольорі, камінь, дерево, людина або ангел: вся сутність його в тому, що в нього є колір.
Також і благородна людина знаходить і черпає все своє буття, життя і благодать з Бога, у Бога і в Богові, але не з пізнання або споглядання Бога або з боголюбія. Тому гідні уваги слова Господа про те, що є життя вічне: "так знати тебе єдиного істинного Бога", а не усвідомлювати, що пізнаєш Бога. Як же усвідомлювати людині себе тим, що пізнає Бога, якщо вона сама себе пізнати не може! Воістину людина пізнає не себе або якусь іншу річ, але тільки Бога єдиного, і єдино тоді, коли вона сама співтворюється блаженною, перебуваючи в самому корені і в самій основі благодаті. Але коли душа усвідомлює, що вона пізнає Бога, то, пізнаючи Бога, вона знаходить пізнання і саму себе.
Суть дві різні сили, як я вже казав; єдина людина бачить, інша - знає і усвідомлює, що бачить. Воістину, тут, на цій землі, та сила, за допомогою якою ми знаємо і усвідомлюємо, що бачимо, благородніше і вище, ніж та, за допомогою якою ми бачимо, бо природа починається з нікчемного, Бог же - з найбільш довершенного. Природа робить чоловіка з немовля, а курку - з яйця, а Бог чоловіка створює уперід немовля і курку уперід яйця. Природа передусім нагріває і розпікає дерево і лише після викликає до життя вогонь. Бог же передусім, що дає всім тварям буття, і лише після - все те, що у часі, і все ж поза часом, і поза всім тимчасовим цьому буттю причетне. І Духа Святого Бог дає попереду дарів Духа Святого.
Отже, скажу, що хоч і немає благодаті без того, щоб людина усвідомлювала і знала, що вона споглядає і пізнає Бога, але не допустить Бог, щоб моя благодать існувала на цьому. Кому добре і так, нехай собі, але мене нехай не займає. Жар вогню і буття вогню зовсім не рівні і на рідкість чужі один одному в природі, хоч і вельми близькі у часі та просторі. Боже споглядання і наше, зовсім чужі і не рівні один одному.
Тому Господь і говорить, що "певна благородна людина відправилася в далеку країну, щоб отримати собі царство і повернутися". Бо людина повинна бути єдиною в собі самій і шукати цього в собі самій і в єдиному, та приймати в єдиному, - що означає: споглядати єдиного Бога; а "повернутися" означає знати і усвідомлювати, що пізнаєш і знаєш Бога. І все це вже сказав пророк Ієзекиїль, що сповідував, що "орел великий, великокрилий, довгий протягом, виконував веління летіти в Ліван, і взяти найкращі кедри, і верхи м'якості острогу і принести їх в землю". Кого Господь нарікає благородною людиною, того пророк іменує великим орлом. Хто ж благородніше, ніж той, хто, з одиної сторони, народжений від вищого і благостнішого, що є у тварному, з іншою ж - з глибини глибин Божественної природи і пустелі Його? "Я, - каже Господь через пророка Осію, - спокушу і вчиню пустелю, і вимовлю в серці її". Єдине з Єдиним, Єдине від Єдиного, Єдине в Єдиному і в Єдиному Єдине, на віки віків. Амінь.
Переклад Ю.О.Шабанової
|